Федоров в Сербии

ФЕДОРОВ В СЕРБИИ

О Ф. в Сербии больше говорилось, чем писалось. Это вполне естественно для страны с сильно развитой устной традицией, особенно если учесть тот факт, что речь идет о мыслителе, который распространял свои идеи не только письменным, но и в значительной степени устным путем, через беседы, из-за чего его прозвали «Московским Сократом» (С.Н. Булгаков). Сербский народ, укорененный в православии, веками живущий на территории, где доминирующей традицией являлась устная, а доминирующими связями — родственные, должен был откликнуться на учение Ф. Оно легко прижилось здесь как родное, ибо в его основе — культ предков, «братотворение ради отцетворения», уважение всех предков как единого и единственного праотца нас всех — Бога отца, а преимущество деревенского быта над городской цивилизацией, патриархальной морали и обычаев — над всеми формами современной юридической цивилизации возводится почти до единой истинной религии, до самой сути православия.

Кто первый в Сербии произнес имя Ф., нам не известно, но кто первый о нем писал, мы знаем. Это был Здравко Йагодич, редактор журнала «Христианская мысль». Его статья «Супраморализм Николая Федорова» была опубликована в 1935 г. (Јагодић З. Супраморализм Николаја Фјодоровича Фјодорова // Светосавље. Београд. 3/1935. № 4. С. 10–16). Много лет эта статья оставалась единственной попыткой дать обзор учений «загадочного» русского мыслителя на сербском языке.

Усиленный интерес к учению Ф. в Сербии (СФРЮ) начинает проявляться только после выхода в России, в 1982 г., издания «Сочинений» Ф. в серии «Философское наследие», так называемого «зеленого тома», подготовленного С.Г. Семеновой. О выходе данного тома в Сербии первым отозвался эссеист и переводчик Мирко Джорджевич (человек, благодаря которому в 1980-е гг. произведения русских мыслителей Шестова, Бердяева, Лосского и Мережковского стали доступными сербскому читателю на его родном языке), опубликовав в том же году в ежедневной газете «Политика» длинный отзыв о настоящей книге, знакомя одновременно читателей с основными посылами учения Ф.

Значительный вклад в ознакомление сербов с идеями Ф. внесли проф. д-р Миливое Йованович в тексте, опубликованном в 1984 г., в качестве послесловия к переводу на сербский язык романа «Чевенгур» Андрея Платонова, в котором нередко встречаются проницательные заметки о «Философии общего дела» и ее влиянии на одного из самых значимых русских писателей XX в., а также философ Богдан Лубардич (теперь доцент Православного богословского факультета в Белграде) в статье «Искусство в лучах воскресения (перевод отрывков с комментарием)», опубликованной в журнале «Светигора» (Лубардић Богдан. Уметност у озрачју васкрсења (превод одломака са коментарима // Светигора. II. 1993. № 15–16).

Интерес к идеям Ф. в Сербии достигает пика после публикации в Белграде собрания сочинений Ф. в трех книгах в рамках серии «Русские богоискатели», основанной в 1994 г. В. Меденицей и М. Пендо. Каждой книге были даны специальные названия: «Философия общего дела, или воскресение и воскрешение» («Философија заједничког дела или васкрсење и васкрсавање», 1994, перевод Марии и Бранислава Марковичей, составление Владимира Меденицы), «Мечта о Константинополе» («Туга за Константинопољем», 1998, перевод Радослава Божича), «Тени забытых предков» («Сенке заборављених предака», 1999, перевод Антонины Пантелич, составление и послесловие Владимира Меденицы). Благодаря этим текстам и переводам, идеи Ф. стали доступны более широкому кругу читателей и вышли за пределы научной среди (филологической, философской и богословской), в которых подразумевалось априори знание ее членами русского языка. Следует упомянуть и избранный том произведений Ф., появившийся в 1998 г. в Черногории (тогда еще в составе СРЮ) в издательстве ЦИД в Подгорице, под названием «Философия общего дела» (Николај Фјодоров, «Филозофија опште ствари», ЦИД, Подгорица, 1988), в переводе и с предисловием профессора Филологического факультета в Белграде — Милы Стойнич (второй переводчик — Велька Кривокапич-Маркович). Упомянутые переводы усилили интерес к творчеству данного мыслителя и среди писателей (Владета Еротич, Миливое Йованович, Дионисие Николич, Светислав Басара, который в качестве лейтмотива для своего романа «Священный жир» выбрал одну из идей Ф.) и публицистов (Небойша Крстич, Драгослав Бокан, Желько Познанович).

Первое публичное выступление о Ф. состоялось в Библиотеке города Белграда по случаю выхода из печати первой книги его избранных произведений. Участие в нем приняли Михаило Пендо, один из редакторов библиотеки «Русские богоискатели», профессора Филологического факультета в Белграде — филолог и писатель Миливое Йованович и философ и писатель, академик Сербской академии наук и искусств (САНУ) — Никола Милошевич, а также психиатр и писатель Владета Еротич, тоже академик САНУ. Надо сказать, что фундаментальный и проницательный обзор данной книги, под заглавием «Воля к воскресению», написал и опубликовал в ежедневной газете «Борба» д-р Александр Ерков, профессор Кафедры сербского языка и литературы на Филологическом факультете в Белграде.

Большой вклад в популяризацию русской религиозной философии в Сербии, а тем самим и идей Николая Федорова, внесли Радивое Маркович, редактор литературной программы известного белградского дома культуры — Дома Джуры Якшича, где уже 25 лет, иногда в более редуцированной, а иногда в более развернутой форме, непрерывно проходят лекции и беседы о произведениях русских философов, теологов, писателей, художников (перечень докладчиков, некоторые из которых и много раз выступали на том же месте, поистине впечатляет: от уже упомянутых академиков и профессоров до переводчиков, «натуральных» философов и «обычных» любителей русской культуры); затем проф. д-р Радомир Джорджевич (семинары на Природно-математическом факультете, посвященные русской философии и науке под названием «Славика», а также мероприятия в Русском доме в Белграде, где в течение двух лет каждый месяц под его «редактурой» (при значительной поддержке Н. Милошевича и В. Еротича) проходили лекции, посвященные русской философии и науке). Владета Еротич в Коларчевом народном университете в Белграде организовал цикл из 12 лекций о самых важных русских религиозных мыслителях XIX и XX вв. (лекции проходили с 2000 по 2001 гг.), включая и лекцию о Ф. В. Меденицы.

Одним из самых важных событий для ознакомления сербских специалистов и широких культурных масс с идеями Ф., которое обусловило и более углубленное изучение его творчества, стала Международная научная конференция «Космизм и русская литература», организованная профессорами Кафедры русского языка и литературы Филологического факультета в Белграде — д-ром Миливое Йовановичем и д-р Корнелией Ичин. Конференция прошла с 23 по 25 октября 2003 г. и стала самой масштабной конференцией по Ф. и космизму, когда-либо организованной за пределами России. Поводом для организации конференции стало столетие смерти Ф. В работе конференции приняли участие ведущие специалисты, филологи, философы, теологи, историки, теоретики литературы, представители естественных и точных наук из России (С. Семенова, А. Гачева, О. Куракина, С. Скороходова, Н. Злыднева, А. Яковлева, Л. Шестакова, Л. Сараскина, Д. Кожевников, А. Кожевникова, В. Никитин, Б. Режабек, В. Казютинский, Е. Титаренко, К. Баршт, А. Грякалов, О. Лекманов, И. Лощилов, В. Маркович, А. Демичев, В. Савчук, В. Кантор, П. Флоренский), Польши (Ф. Апанович, Г. Бобылевич), Германии, Швейцарии, Израиля (Х. Гюнтер, С. Бирюков, Е. Шулте, И. Кукуй, В. Хазан), Франции (П. Боянич), Республики Сербской (Б. Кулянин и др.), Сербии и Черногории (Б. Сабо, И. Антанасиевич, К. Ичин, М. Йованович, М. Михайлов, Б. Чурич, В. Меденица и др.). По итогам данной конференции в 2004 г. был выпущен сборник работ под названием «Философия космизма и русская культура (Материалы международной конференции «Космизм и русская литература. К 100-летию со дня смерти Николая Федорова)». Начиная с 2003 г. сербские ученые принимали участие в работе Международных научных чтений памяти Н.Ф. Федорова в Москве и на родине Ф. в Рязанской области. К. Ичин участвовала в работе IX и XVIII чтений (2003, 2019), представив доклады, посвященные влиянию идей Ф. на художника П. Филонова, и эстетической теории современного словенского художника-космиста Д. Живадинова, на чье творчество оказали воздействие концепции Ф. и К.Э. Циолковского, а также теоретические и практические работы К. Малевича и других русских авангардистов. В. Меденица участвовал в работе IX, X, XI, XIV и XIX чтений (2003, 2007, 2009, 2013, 2020). Участниками чтений были также К. Пранич (XVIII чтения) и др.

Но усиленный интерес к Ф. и его учению в Сербии не сопровождало соответствующее количество научных работ о нем, даже было намного больше устных докладов, речей и бесед, в которых было высказано немало интересного о мыслителе и его идеях, но которые, к сожалению, не были воплощены в текст; и по сей день количество устно высказанного о Федорове далеко превосходит все написанное о нем. Остается только надежда, что все эти мысли не «развеются по ветру», но они только в будущем дадут свои плоды и воплотятся в письменные памятники того духовного поиска, который должен зародится в каждом, до кого они дошли и кто хоть один раз погрузился в небывалые, чудесные, но все-таки столь близкие земле и столь простые идеи этого «самого великого среди русских». Одним из тех, в ком уже созрели плоды такого вдохновения, несомненно, является Б. Лубардич — философ и теолог — написавший важный труд о Ф., опубликованный в 2018 г. на английском языке в журнале «ΦΙΛΟΘΕΟΣ»: «Faith, Science and the Question of Death: Retrieving the Philosophical Vision of Nikolai Fyodorov». Согласно мнению Б. Лубардича, Ф. является наилучшим примером попытки решить этический вопрос «как посредством идеи о торжестве смерти, так и посредством идеи о воскрешении предков с помощью интеграции литургической духовности и современной технологии. Максимализм этой попытки, вместо того чтобы дисквалифицировать упомянутые идеи, наоборот, открывает путь к совместной задаче человечества и четко очерчивает размеры колоссального вызова, который нельзя отклонить без капитуляции перед императивным требованием человеческого духа осуществить соборно ответственную жизнь в свободе, оправдывающей смерть. В таком смысле событие философской мысли одновременно задает и превосходит рамки всех этических теорий и практик мысли — христианских и не христианских» (Op. cit.). Кстати, благодаря Лубардичу осуществлена «реконструкция» сербско-русских философских связей (Лубардић Б. Сербия и Россия в зеркале влияний в философии (1920–2020): синоптические рефлексии» (Србија и Русија у огледалу одношења у философији (1920–2020): синоптичке рефлексије // Зборник Матице српске за друштвене науке, 2020, № 173), где, среди прочего, автор дает и «философские портреты» всех тех, кто в Сербии соответствующим образом занимался русской философией и теологией за последние 100 лет.

Высокая оценка супраморалистического учения Ф. присутствует у издателя и эссеиста В. Меденицы, который в своих выступлениях и текстах постоянно держится формативной функции образа Святой Троицы, не только в отношении более широкого социума, но, в конце концов, и в отношении человечества в целом, т. е. общечеловеческой соборной личности, как своеобразного вида Богочеловечества, но и в отношении каждой отдельной человеческой экзистенции, каждого человека внутри сообщества, который может стать личностью, только если он состоится в родственной, братской и отцовской связи с Целым и всеми, кто входит в это Целое. Личность — Троична (соборная), т.е. каждое лицо внутри Троицы является настоящей личностью именно благодаря собственному отношению и связи с остальными Двумя ипостасями. Поскольку Троичный идеал основан на «родстве» — Отец, Сын и Святой Дух — понятно, что осуществление личности возможно только через скрепление человечества родственными, братскими отношениями, через «братотворение». Поэтому на пути становления личности или обожения любая форма организации людей не может быть просто общественным, публичным делом — «res publica» (республика), но прежде всего братским делом — «res fratria» (рефратрия). Личность есть проект, но не факт, человек таким образом находится еще в предличностном состоянии (Бердяев), личность в человеке является зародышем. Личность есть задача, дело будущего, объединенное действие всех Сынов человеческих, Троичного Бога и существ более «низкого» порядка, слепых натуральных существ (Тео-космо-антропоургия — истинное общее дело, в котором лоза и пшеница, словно хлеб и вино, человеческое сообщество и Святая Троица в священнослужении «всех для всех» выступают как единый субъект проекта воскрешения-воскресения, т. е. регуляции слепой природы), но никак не уже достигнутое дело в сегодняшней постоянной «форсировке» индивидуальных различий и подчеркивании равенства индивида и личности, к чему несомненно клонится современная цивилизация. Данное снижение личности до уровня индивида, персоны, акцентирование так называемых «прав граждан» и приводит к реакции и верховенству того заброшенного и первертированного «чаяния соборности», которое возникает как язва в форме тоталитаризма, коллективизма, разного рода политического, экономического и культурного глобализма и т.п.

Именно публичные выступления и лекции, но не научные институты и факультеты были и остаются в Сербии главным местом, где «испытывались» идеи Ф., что, кстати сказать, вполне в духе «сократовского идеала» этого мыслителя-проектировщика общего дела. В. Еротич, психиатр и литератор, который часто публично выступал с лекциями, где речь шла о русских религиозных мыслителях и их произведениях (в переводе на сербский язык), был одним из редких лекторов, кто эти свои выступления не оставлял в «ненадежной памяти» слушателей, но встраивал их в более «надежные конструкции» — статьи и эссе, которые в 2006 г. были собраны и изданы им в книге под заглавием «Современность русской религиозной философии». В данной книге одна глава посвящена и учению Ф. («Н. Федоров сегодня»).

Кроме В. Еротича, одним из редких участников многочисленных публичных выступлений о Федорове и других мыслителях, придавшим впоследствии своим лекциям форму книги, был и д-р Радомир Джорджевич, профессор Природно-математического факультета в Белграде. В своем трехтомнике «Штудии о русской философии» (Ђорђевић Р. Студије о руској философији том I-III. Издавачки центар Никола Тесла, Београд, 2008–2011), в части под заглавием «Космизм и максимализм» («Космизам и максимализам») Джорджевич опубликовал отличающиеся простотой и сжатостью следующие статьи о Ф. и его последователях, часть которых представляла собой отклики на издания сочинений Ф. и русских космистов, изданные в книжных сериях В. Меденицы: «Философские предвосхищения и научные концепции русских космистов», («Философске антиципације и научне концепције руских космиста»), «Русские максималисты: Н.Ф. Федоров» («Руски максималисти: Н.Ф. Фјодоров»), «Психологический фон творчества Н.Ф. Федорова» («Психолошки фон стваралаштва Н. Ф. Фјодорова»), «Философия времени и активности Валериана Муравьева» (по поводу книги Валериана Муравьева «Овладение временем»), «К.Э. Циолковский — ученый и философ (по поводу книги Константина Циолковского “Космическая философия”)», «От дерзких снов до идеи современной космонавтики (по поводу книги К.Э. Циолковского “Наука будущего”)», «Научные и философские идеи В.И. Вернадского», «Разыскания А.Л. Чижевского о роли космических факторов в истории человечества». Также в книгу вошла статья «Достоевский и Федоров (по поводу книги Анастасии Гачевой “Мир станет красота Христова. Ф.М. Достоевский и Н.Ф. Федоров”)», а также отзыв о книге Владимира Варавы «Этика неприятия смерти».

Джорджевич в своем трехтомнике отзывается и о книге, подготовленной философом, переводчиком и библиотекарем Добрило Аранитовичем — «Библиотека как зеркало вселенной. Очерки современной русской науки по библиотечному делу» (Библиотека као огледало васељене. Огледи савремене руске науке о библиотекарству». «Службени гласник» и «Библиотека Инђија», Београд-Инђија 2009). Книга состоит из шести глав, а первые три статьи в первой главе данной книги, под названием «Поэтика и философия библиотечного дела», посвящены Ф. Это труды Н.А. Петровой «Николай Федоров о книге, библиотекаре и библиотеке», А.В. Ванеева «Философия библиотеки в теоретическом наследии Николая Федоровича Федорова» и М. Эпштейна «Фигура повтора: философ Николая Федоров и его литературные прототипы». Презентация данной книги состоялась в Национальной библиотеке Сербии и о книге, кроме автора, говорили Небойша Ковачевич и Владимир Меденица, чья речь была посвящена «Вселенной как зеркалу библиотеки» (каламбур, переворачивающий заглавие данного сборника, построенного на выражении Х.Л. Борхеса). Меденица подчеркивал проективизм библиотечно-музейного дела, как существенного элемента общего дела в регуляции слепых сил природы, как форме «нового сотворения» вселенной, т. е. ее воспроизведения в той красоте и нетленности, в какой она пребывала до своего падения. Достижение этого состояния не будет результатом какого-то чуда, но общей работы на основе человеческого знания, хранящегося именно в библиотеках-музеях. «Такую проективную функцию имеет настоящий сборник, являющийся общим делом многих авторов, в центре которого находится автор-редактор, т. е. библиотекарь-философ, библиограф и хранитель памяти об умерших и живых литературных предках», — подчеркивал В. Меденица.

Перечень библиографических записей, относящихся к сербским философам и знаменитым русским мыслителям и их произведениям, переведенным на сербский язык, составленный настоящим тружеником Д. Аранитовичем, насчитывает несколько десятков позиций, а его работы, посвященные сербскому народному наследию, в том числе и переводы книг Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, И.А. Ильина, Л. Шестова и др., достигают того же объема. В. Меденица свой доклад задумал прежде всего как похвалу всем хранителям наследия, особенно библиотекарям, в чьих учреждениях (библиотеки и музеи) начинается «внехрамовая литургия», т. е. «общее дело» регуляции и воскрешения. Таким образом, каждый библиотекарь представляет собой воплощение федоровского идеала Сына человеческого, воскресителя и регулятора. Поэтому вселенная не только может быть, но и есть отражение библиотеки.

Небойша Ковачевич (коллега Аранитовича, также философ-библиотекарь и переводчик, среди прочего, произведений А.Ф. Лосева, П.А. Флоренского и К.Э. Циолковского), у которого параллельно с Меденицей зародились похожие идеи, выступил на презентации книги с замечательной речью, то и дело подчеркивая огромное значение федоровской концепции Храма-Музея-Библиотеки для формирования целостного, преображенного человеческого сообщества, достойного Бога. Благодаря Ковачевичу имя Федорова еще дважды прозвучало в Национальной библиотеке Сербии — центральной библиотеке всех сербских библиотек, в этом, так сказать, культурном «кремле кремлей», в котором он работает. 22 января 2015 года на презентации перевода энциклопедии «Русская философия» (ред.-сост. М. Маслин) он говорил об энциклопедии как об ордене, присужденном Сербии, и о сербском восприятии русской философии, т.е. о тех, кто для сербской культуры открыл Ф., И.А. Ильина, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского и др. Благодаря им, подчеркнул Н. Ковачевич, эти знаменитые русские стали «нашими» мыслителями, в смысле наших, особенных, но и вечных вопросов, которыми они занимаются. «Энциклопедия» является микромиром умерших отцов и еще живых, своим предкам благодарных сынов. «Этим вечером мы, говоря об данной энциклопедии, совершаем воскрешение, общее дело возвращения в жизнь наших умерших, но, все-таки, не мертвых отцов — мы даем и приобретаем бессмертие в том, возможно, единственном виде, в котором его можно приобрести». Второй раз Н. Ковачевич говорил о Ф. в марте 2020 г. на торжественном мероприятии в свою честь (по случаю присуждения ему награды «Янко Шафарик» за прижизненные достижения). В своей речи Ковачевич, философ-библиотекарь, говоря о библиотеке как о месте смысла и покоя, как о месте «воскрешения», о важности каталога, не как простой «сортировки» вещей, а как удержания от забвения того, во что нужно вдохнуть душу, как попытки запечатлеть смысл каждой вещи, остановился на величии и значении «библиотечного дела» своего кумира, русского философа-библиотекаря Н. Федорова.

Влияние идей Ф., хотя время от времени и присутствует в произведениях некоторых (вышеуказанных) писателей, еще не достигло своего «пика», которого оно, в соответствии со своим внутренним потенциалом, могло бы достичь. Но идеи Ф. до такой степени присутствуют в сербском общественном сознании, до такой степени соответствуют некоторым насущным ценностям сербского народа, что это только вопрос момента, когда они во всей полноте охватят какого-нибудь даровитого художника и «разразятся» в его творчестве. Как было с так называемым «постгравитационным» искусством Драгана Живадинова (Словения), который начал свой художественный путь в Белграде и, захваченный идеями космизма Ф., К.Э. Циолковского и К.С. Малевича, продолжил свое творческое развитие и достиг его пика в Словении. Интерес к творчеству Драгана Живадинова, а тем самым и к русским космистам и деятелям русского авангарда, отражается в работах молодых словенских ученых — филолога Кристины Пранич (ее можно назвать «белградским учеником», так как в рамках написания докторской диссертации она проводила исследования в Белграде, а ее научным руководителем была Корнелия Ичин)); докторскую диссертацию она защитила в Любляне, а теперь работает исследователем на факультете журналистики в Любляне и доцентом в Академии искусств в Новой Горице. Кристина Пранич написала три статьи, в которых одно из важнейших мест занимает трактовка учения Ф. — две на словенском языке: «Освоение красного космоса: технология как средство осуществления мистических утопий», «Русский космизм как вектор пятидесятилетнего проекта постгравитационного искусства» и одну на русском языке: «Культурализация вселенной: вертикальный сдвиг координат культуры» (Космизм и органицизм: Эволюция и актуальность. Материалы IV Международной научной конференции. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского государственного экономического университета, 2017. С. 103–109). Федоровское влияние проявляется и у Бояна Анджелковича (самостоятельного художника и философа), написавшего монографию «Художественная система Нордунг. Философия и ее двойник» (Любляна, 2016), в которой он подробно разбирает элементы русского космизма, как одного из решающих факторов в формировании нового словенского искусства. (Следует отметить, что в Словении интерес к Ф. возник очень давно: Марян Доклер писал о Ф. приблизительно тогда же, когда в Сербии о нем писал Йагодич, — в 1934–1935 г. в статье «Мысль и дело Николая Федоровича Федорова», опубликованной в журнале “Čas”).

В последние годы интерес к Ф. замечается среди представителей молодого поколения студентов, аспирантов и «новоиспеченных» докторов наук, получающих и получивших свое образование на Филологическом факультете в Белграде. Во многом этому способствует усиление интереса к творчеству А.П. Платонова, который в последние годы нашел свое место на литературной карте Сербии в качестве одного из ведущих русских писателей XX в. Важную роль играют и «мультидисциплинарные» курсы доктора филологии, профессора Корнелии Ичин о русской литературе и искусстве первой половины XX в., а также проведенные ею и ее коллегами международные научные конференции, посвященные русскому авангарду, в творчестве важнейших представителей которого трудно не найти ту или иную связь с идеями «Философии общего дела». Кроме уже упомянутого «белградского ученика» Кристины Пранич, следует назвать аспиранта Марию Кувекалович (магистерскую диссертацию защитила по творчеству А. Платонова) и аспиранта Николу Мильковича, ассистента на Кафедре русского языка и литературы на Филологическом факультете в Белграде, чей интерес к русскому авангарду и особенно к творчеству А.П. Платонова предвосхищает серьезные работы в будущем. Н. Милькович был также редактором книги «Николай Федоров. Жить со всеми и для всех. Афоризмы и фрагменты» в переводе на сербский язык (Изд-во «Логос», 2020).

Закончить статью о «Федорове в Сербии» и не упомянуть имя легендарного сербского издателя Владимира Димитриевича, было бы как минимум неблагодарностью по отношению к нему. Издательство В. Димитриевича L’AGE D’HOME, основанное и работавшее в Лозанне, выпустило на русском языке несколько сотен книг русских писателей и мыслителей, которые не могли быть опубликованы на родине в период «коммунизма». Таким образом, он сделал доступным западному читателю (в большой степени и сербскому), целый пласт умолчанного и скрытого, но очень богатого культурного наследия, которое всему миру завещали великие русские мыслители и художники XIX и XX в. В 1985 г. Дмитриевич выпустил репринтное издание «Философии общего дела» (первый том — Верный, 1906, второй том — Москва, 1913) и, вполне в духе его создателя Ф., посвятил это издание своему отцу Димитрию Димитриевичу.

Издания сочинений Федорова:

Николај Фјодоров, «Философија заједничког дела или васкрсење и васкрсавање» / Превод Марија и Бранислав Марковић, избор Владимир Меденица. Београд: Логос-Ортодос, 1994; Николај Фјодоров. Туга за Константинопољем / Превод Радослав Божић. Београд: Логос, 1998; Николај Фјодоров. Сенке заборављених предака / Превод Антонина Пантелић, поговор Владимир Меденица. Београд: Zepter Book, World, 1999; Николај Фјодоров. Филозофија опште ствари. ЦИД, Подгорица, 1998; Васкрсење и васкрсавање: избор из Философиjе заjедничког дела / изабрао Владимир Меденица; превод от рус. Мариjа Марковић, Бранислав Марковић. Београд: Логос, 2010;

Лит.: Јагодић Здравко. Супраморализм Николаја Фјодоровича Фјодорова. - Светосавље, Београд. 3/1935. № 4, str. 10–16; Dokler Marijan. Misel in delo Nikolaja Fjdorovičа Fjodorova // Čas. Ljubljana, 1934–1935. XXIX, str. 165–179; Лубардић Богдан. Уметност у озрачју васкрсења (превод одломака са коментарима // Светигора. II. 1993. № 15–16; Философия космизма и русская культура (Материалы международной научной конференции «Космизм и русская литература. К 100-летию со дня смерти Николая Федорова». 23–25 октября 2003 г. Белград, 2004; Лубардић Б. Српска религијска философија у 20. веку: ли¬чности идеје, токови // Српска теологија у 20. веку, књига 4, 2009. Издање Православног Богословског факултета у Београду; Ђорђевић Р. Студије о руској философији. Т. I–III. Београд: Издавачки центар Никола Тесла, 2008–2011; Pranji K. Osvajanje rdečega kozmosa: tehnologija kot sredstvo za uresničevanje mističnih utopij // Slavica Tergestina. 2014–2015. № 16, str. 8–39; Pranjić K. Ruski kozmizem kot vektor petdesetletnega projektila postgravitacijske umetnosti // Slavistična revija: časopis za jezikoslovje in literarne vede. [Tiskana izd.]. apr.-jun. 2014, letn. 62, št. 2, str. 147–161; Andjelković B. Umetniški ustroj Noordung: Filozofija in njen dvojnik. ZRC SAZU, 2016; Лубардић Б. Faith, Science and the Question of Death: Retrieving the Philosophical Vision of Nikolai Fyodorov // ΦΙΛΟΘΕΟΣ: International Journal for Philosophy and Theology [= Philotheos], 18.1 (2018), str. 78–116 (Lecture given at the Patriarchal Institute for Patristic Studies in Moni Vlatadon, Thessaloniki, 23 January 2018).

В. Меденица

(пер. Николы Мильковича)