Микеланджело Буонарроти
.jpg)
МИКЕЛАНДЖЕЛО Буонарроти [6 марта 1475 Капрезе Италия — 18 февраля 1564 Рим] — живописец, график, скульптор, поэт, мыслитель, один из величайших представителей культуры итальянского возрождения.
В сочинениях Ф. нет развернутых описаний произведений М. и анализа творчества великого мастера. О нем Ф. пишет в короткой неоконченной статье «Эстетический кризис», по тексту к-рой можно судить о глубоком понимании Ф. значения и места гениального художника не только в истории Ренессанса, но и в истории мирового искусства. Тема кризиса искусства, одна из ключевых в философии Ф., подробно рассматривается во многих его работах: «Собор», «Эстетический супраморализм», в статьях о литературе и искусстве. Конец XIX — начало XX вв. — время, когда в полемическом пространстве русской культуры формировались идеи теургической эстетики, утверждающие принцип жизнетворчества, синтеза религии, науки, искусства на путях преображения мира. Учение эстетического супраморализма Ф. в этом контексте представляло собой одну из наиболее значительных версий образа искусства будущего и эстетики как науки, понимаемой в перспективе теоантропоургии. Истинные основания для науки об искусстве и понимание истоков кризиса искусства следует искать, как утверждает Ф., не у Канта, Гегеля или Ницше, «ни в изучении самих произведений художников», а у Микеланджело — «в душе великого художника, мастера во всех искусствах», к-рый «столько же принадлежит Новому времени, эпохе секуляризации, сколько и векам религии, Средним векам. Этого мало, в нем заключаются принципы будущего искусства» (III. 452).
По мнению Ф., именно Микеланджело показал искусство, «каким оно было и каким должно быть». Выражение этой мысли Ф. находит в поэзии М. Судя по тексту, Ф. имеет в виду знаменитый сонет М., написанный предположительно в середине 1540-х гг. и посвященный платонической возлюбленной художника Виттории Колонна, маркизе Пескара, вдове, светской инокине, поэтессе, игравшей в поздний период жизни М. роль его духовной руководительницы. «И высочайший гений не прибавит / Единой мысли к тем, что мрамор сам / Таит в избытке, — и лишь это нам / Рука, послушная рассудку, явит…». (Пер. А.М. Эфроса). В этих строках содержится поэтическое воплощение неоплатонических представлений о насыщенности материи духом, о красоте Божественного творения и творчестве как слиянии, соединении энергий человеческого разума с силами одухотворенной природы. Эти идеи питали гуманизм ренессансного мировоззрения и находили воплощение в творениях титанов эпохи Возрождения. М. воспринял неоплатонизм не просто как философскую систему, а как «метафизическое обоснование своей личности» (Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 430). Пафос жизнетворчества, любовь к красоте, вера в достижение идеального состояния человека и мира в христианском неоплатонизме М. переплетаются с ощущением иллюзорности мира земного и непреодолимости хаоса бытия, эсхатологическими переживаниями ожидания близкой гибели мира и со страхом смерти. Жизнетворчество позднего М. утратило основания для веры в безграничные творческие возможности человека, что нашло отражение в произведениях этого периода и в поразившем Ф. сонете. «…Затем, что смерть с пощадою слита / У вас на сердце, — но мой жалкий гений / Извлечь, любя, способен смерть одну» (Пер. А.М. Эфроса).
Обращение Ф. к сонету М. основывается на глубоком понимании творчества великого мастера, его мировоззрения. За поэтической декларацией отчаяния в строках сонета стоят образы «Страшного суда», «Пьеты», др., произведений, в которых выражено трагическое ощущение заката идеалов Возрождения, крушение надежд на устройство совершенного миропорядка титаническими усилиями личностного самоутверждения. По гравюрам, репродукциям, книгам о великих художниках Ф. мог составить мнение о творчестве Микеланджело, говоря о нем как о гении. В признании ограниченности искусства, его бессилия перед лицом смерти, невозможности преодоления творчеством гения слепой силы природы, как и в признании того факта, что произведение живет дольше его создателя, Ф. видит противоречие, являющееся истоком эстетического кризиса и столь глубоко осознанное и выраженное в совершенной поэтической форме великим художником. «Если Микель Анджело приписывает слабости своего гения, что он силою своего искусства может вызвать только мертвое, несмотря на то, что горит желанием вызвать живое, то все художники, философы должны согласиться, что не в недостатке гения, а в недостатке искусства или техники вообще нужно искать причину мертвенности искусства, т. е. в самих материалах, в самих средствах, которые употребляет искусство» (III. 452).
В восприятии Ф. М. предстает мастером, достигшем вершин совершенства в своем искусстве и мыслителем, постигшим метафизику зла, понимающим природу зла, кроющегося в самом человеке, а не вне его. Именно в этом Ф. видит величие Возрождения, а также в смелости и дерзновении замыслов, в стремлении к идеалу совершенной личности и совершенного общества, в титанических усилиях на пути достижения этих идеалов и в признании невозможности их воплощения. Ф. далек от идеализации Возрождения, видя в культуре и искусстве этой эпохи свидетельства заблуждений индивидуалистического сознания, отождествляющего знание и добродетель. В этом контексте для Ф. М. — предтеча всех последующих поисков преодоления кризиса искусства, его творчество — основа создания теорий и учений о смысле и границах творчества. Утверждение М. о том, что природа побеждается искусством, принимается и развивается Ф. в эстетике супраморализма, где средством искусства видится не самодостаточная совершенная личность, а человечество, соборная личность, объединенная этикой воскресительного долга и нравственным императивом «жить не для себя и не для других, а со всеми и для всех». Несколько строк, посвященных М. в неоконченной статье «Эстетический кризис», воспринимаются как начало и исходная точка порождения и изложения Ф. его эстетики.
Соч.: Поэзия Микеланджело / В пер. А.М. Эфроса. М., 1992; Стихотворения. Пер. А. Махова. М.: Изд-во «Пенаты», 1993.
Лит.: Панофский Э. Этюды по иконологии. Гуманистические темы в искусстве Возрождения. СПб., 2009.
