Платон

Материал из Энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Рафаэль. Афинская школа. Платон и Аристотель.

ПЛАТОН Афинский (427 до н.э., Афины — 347 до н.э., Афины) — древнегреческий философ.

П. — один из выдающихся древнегреческих мыслителей, который вместе со своим учителем Сократом и учеником Аристотелем представляют триаду вершинных имен античной философии, оказавших определяющее влияние на ход и развитие всей мировой философии вплоть до нынешнего времени. Учение об идеях представляет собой центр философии П., согласно которому только идеальные сущности (идеи, эйдосы) обладают абсолютным вневременным и внепространственным бытием в отличие от изменчивого и преходящего «мира вещей». Такая установка формирует отношение к наличному миру как неподлинному, в котором невозможно никакое истинное познание. Именно эта установка является основанием для гипер-критического отношения Ф. к философии П. и философии в целом. С.Г. Семенова раскрывает коренное отличие в отношении к абсолютному и идеальному, характерному для Ф. и П.: «Но если для П. они (мир идей, идеально устроенные сущности. — В. В.) единственно реально существуют, а явленное в действительности — лишь искаженные тени, слабые копии этих идей, то для Ф. этот действительный мир реален, но несовершенен, подчинен слепому закону падения и смерти и совместными усилиями должен быть преобразован в такой мир, символическое представление о котором дают нам глубоко истолкованные русским мыслителем христианские архетипы» (Семенова 2004, 272).

В работе «Вопрос о братстве» дается следующая характеристика античной и всей философии: «Лучше быть самым низшим, самым последним из “сынов человеческих”, чем царем всех избранных умов, каковы Платон, Аристотель — словом, все философы от Фалеса и до последнего по времени, которые не умели понять, что и они «блудные сыны», т. е. братья наши. Мировой бог философов есть бог только живущего поколения, а не живых в христианском смысле» (I, 124). Это стойкое неприятие «избранных умов», которые порождают отвлеченное, оторванное от дела спекулятивное знание сохраняется у Ф. на протяжении всей его жизни.

Будучи учеником Сократа, П. продолжил дело своего учителя, результаты которого Ф. представляет так: «Не остановилась и философия Сократа, а продолжала свойственное ей движение в системах его учеников. В Платоне она замерла в неизменном безжизненном бытии, и в этой безжизненности философия признала совершенство бытия. В понятиях была еще некоторая жизнь, платоновские же идеи, неизменные типы, или стереотипы, суть бездушные мумии, окаменевшие идолы, которые живут только в мысли и потому не истинно, а мнимо сущие. Отсюда легко понять, почему философия, по Платону, есть искусство “освобождать душу от чувственности или искусство уменья умирать”» (III, 256). Такое понимание философии как «уменья умирать» в корне противоречит воскресительному смыслу «философии общего дела» Ф. Превращение понятий в «бездушные мумии» и «окаменевшие идолы», которыми становятся платоновские идеи, Ф. называет идеолатрией. Идеолатрия возникает тогда, «когда скульптор Сократ, бросив свое ремесло, стал философом, т. е. от обожания идолов перешел к обожанию идей, и это обожание в его ученике, Платоне, перешло в идеолатрию, в безумное отделение мысли от дела. Это любители мнимого мира, внутреннего, без устранения причин вражды во внешнем мире. Идеолатрия — это особый вид опьянения» (I, 209). В основе всей отвлеченной философии — принцип сократовского самопознания, приводящего к индивидуалистическому разъединению людей. В заметке «По поводу Шопенгауэра» Ф. пишет: «Чтобы погрузиться внутрь себя, нужно отдаление и отделение, отчуждение друг от друга, и нет ни малейшей нужды в соединении для возвращения к себе самому. Иначе сказать, нужно то самое, что требовалось заповедью “Познай самого себя!”, то есть “знай только себя!” — откуда вышла философия Сократа и Платона» (II, 111). Для Ф. П., как и Аристотель, являются символами спора, полемики, о чем он пишет в работе «Собор», анализируя картину Рафаэля «Афинская школа». В заметке «Единство истории и астрономии» Ф. дает такое принципиально важное толкование этой знаменитой картины с точки зрения внутреннего разъединения, которое было характерно для афинской школы и которое затем было перенесено на всю дальнейшую историю философии, и более того, на всю историю. Он пишет: «Вся История стала борьбою “поклонников неба” (Восток) с “поклонниками земли” (Запад). Рафаэль в своей картине “Афинская школа” изобразил Платона указывающим на небо, а Аристотеля — на землю. Такое изображение относится к докоперниканскому времени. Коперник мог бы сказать Платону, указывающему на небо, что и земля на небе, а Аристотелю, указывающему на землю, мог быть сказать, что и на небе есть земли» (III, 365). Развивая свою концепцию музея, Ф. обращается к философии П., у которого ему была особенно близка идея знания как припоминания. Примечательно, что Ф. указывает на П. как на основателя «музея внемирного существования» (II, 383). В работе «Вопрос о братстве…» он пишет: «Платон основал храм Муз подле Гимназии, Академии; может быть, именно потому Платон и построил храм дочерям памяти, что и самые “Идеи” были воспоминаниями внемирного существования» (I, 213). В своем программном тексте «Музей, его смысл и назначение», Ф. говорит, что «музей есть выражение памяти общей для всех людей, как собора всех живущих», памяти об «утрате лиц» (II, 383). И деятельность музея выражается не только в хранении, но и в собирании и восстановлении, именно поэтому он «не может быть и собором идеалистов, безучастных к раздору и к утратам, живущих воспоминаниями внемирного существования и жаждущих возвратиться в него, как это было в музее Платона» (II, 383). В учении об абстрактных идеях П. Ф. усматривает своего рода иконоборчество, презрение к изображению. Это передалось некоторым ранним апологетам церкви, поскольку они находились в непосредственной близости к античному наследию. В работе «Собор» Ф. пишет: «Возражения против изображений, которые делались Иустином и Климентом, в то время, когда христиане на гробницах и символическим письмом и символическими изображениями выражали свои верования и упования, — возражения эти нужно относить не к христианству, а к философии. Не от Христа, а от Платона научились презрению к изображениям Иустин-философ и Климент-учитель, а не отец церкви» (I, 354).


Соч.: Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1972.

Лит.: Асмус В.Ф. Платон. М., 1975; Васильева Т.В. Афинская школа философии. Философский язык Платона и Аристотеля. М., 1985; Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1994; Семенова 2004.